基督復臨安息日會相信……
永在的子上帝，已在耶穌基督裏成為肉身。藉著祂，萬物得以造成。上帝的聖德因而彰顯，人類的救贖大工得以完成，這世界也受了審判。耶穌基督永遠是真實的神，也成了真實的人。祂是由聖靈成孕，為處女馬利亞所生。祂作為人，度過人的生活並遭受試探，完美地表現了上帝的愛與公義。祂所行的神蹟彰顯了上帝的大能，證明祂是所應許的彌賽亞。祂在十字架上，自願擔當我們的罪，代我們受苦、受死。祂已從死裏復活、升天，在天上聖所裏為我們服務。祂將在榮耀中復臨，最後一次拯救祂的百姓，並使萬物復興。(賽53：4-6；但9：25-27；路1：35；約1：1-3、14；14：13；5：22；10：30；14：1-3、9；羅6：23；林前15：3-4；林後3：18；5：17-19；腓2：5-11；西1：15-19；來2：9-18；8：1、2。)
——基本信仰第四條
第4章 子上帝
曠野已變成了一場毒蛇的惡夢。蛇在各處蠕動，在各帳幕橛子處盤踞。牠們藏匿在孩子的玩具之間，守候在床褥之中。牠們的毒牙深入皮肉，注入致命的毒液。
那曾經一度是以色列避難所的曠野，已變成他們的墳場。成百上千的人倒在地上奄奄一息。恐懼的父母們認清了他們的險境，急忙來到摩西的帳幕求助，「摩西就為百姓禱告」。(民21：7)
上帝的回答呢？鑄造一條銅蛇，高高地舉起來——使凡仰望牠的就能存活。「摩西便製造一條銅蛇，掛在杆子上；凡被蛇咬的，一望這銅蛇就活了。」(民21：9)
蛇一向是撒但的表徵(創3章；啟12章)，代表罪。以色列營已落入撒但手中，上帝的救治之道呢？不是仰望聖所祭台上的羔羊，而是仰望一條銅蛇。
這是預表基督的一個古怪的象徵。正如高舉在杆子上的蛇的形狀一樣，耶穌也「成為罪身的形狀」，(羅8：3)高舉在羞辱的十字架上。祂成為罪，將每個曾經活在世上及將要活在世上之人的罪，放在祂自己身上。「上帝使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裏面成為上帝的義。」(林後5：21)那本來無望的人類，藉著仰望基督，就能尋得生命。
上帝成為肉身，如何能將救恩帶給人呢？這對於聖子有何影響？上帝如何能成為人？為何有此必要呢？
一、道成肉身：預言及應驗
為拯救那些偏離祂全智教導之人，上帝的計畫(約3：16；約壹4：9)展現出祂的愛。在這項計畫中，祂的兒子，是「在創世以前預先揀選」的(彼前1：19、20)，為罪犧牲作為贖罪祭，成為人類的希望。祂要帶我們歸回上帝。藉著除去魔鬼的作為，使人獲得拯救(彼前3：18；太1：21；約壹3：8)。
罪使亞當和夏娃與生命的源頭隔絕了，其結果應該是立刻死亡。但是依創世以前已作好的計畫(彼前1：20、21)，為要「籌定和平」(亞6：13)，子上帝就居於上帝的公義和他們之間，在鴻溝上搭起橋樑，並抑制了死亡。這樣，甚至在耶穌釘十字架之前，祂的恩典使罪人得以存活，祂也向他們保證了祂的救恩。然而為要完全恢復我們成為上帝的兒女，祂必須成為人。
亞當夏娃犯罪之後，上帝立刻給了他們盼望，應許在蛇與女人之間，在蛇的後裔與女人的後裔之間，要產生一種超自然的敵對。創3：15那段神秘的陳述中，蛇及其後裔代表撒但與他的跟從者；女人與她的後裔，代表上帝的子民與世人的救主。這項陳述第一次保證了善惡之爭的結果，上帝的兒子會得勝。
但是這勝利卻是痛苦的：「女人的後裔(救主)要傷你(撒但)的頭：你(撒但)要傷他(救主)的腳跟」(創3：15)，沒有誰能安然無恙。
從那時刻起，人類就在尋找所應許的這一位。舊約聖經讓我們看見這樣的尋求。多項預言預先說，當所應許的這一位來到時，世人必有憑據可以認識祂。
1.一齣戲劇式的救贖預言
罪惡進入之後，上帝就設立了用動物獻祭的制度，以說明要來的救主之使命(創4：4)。這項象徵性的制度，將子上帝來根除罪惡的方式戲劇化了。
因為犯罪——違背上帝的律法，人類就面臨死亡(創2：17；3：19；約壹3：4；羅6：23)。上帝的律法要求罪人死亡。但是上帝以祂無窮的愛，賜下祂的兒子，「叫一切信他的，不至滅亡，反得永生」(約3：16)一個多麼不可思議的屈尊行動啊！永在的聖子上帝，親自為罪代受刑罰，好使我們獲得赦免，能與上帝和好。
以色列人出埃及後，各項獻祭都在聖幕中進行，以構成上帝與祂百姓立約的一部分。摩西依照天上的樣式建造聖幕及其中的崇事，都是為了說明救贖計畫(出25：8、9、40；來8：1-5)。
要得著赦罪，悔改的罪人必須帶來一頭沒有瑕疵的祭牲，代表無罪的救主。然後罪人將手放在那無辜祭牲的頭上，承認自己的罪(利1：3、4)。這項行動代表了將罪轉移至無辜的祭牲身上，描寫出獻祭的替代性。
因為「若不流血，罪就不得赦免」(來9：22)，因此罪人就殺死那頭祭牲，讓罪的致命性顯明。這是一種以悲劇表達希望的方式，但卻是罪人表達信心的唯一方法。
在祭司工作完畢之後(利4—7章)，罪人藉著他對祭牲所預表那要來之救主替死的信心，就領受了罪的赦免(利4：26、31、35)。新約聖經承認耶穌基督——上帝的兒子，是「上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」(約1：29)藉著祂的寶血，「如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血」(彼前1：19)，祂救贖人類脫離了罪的最終刑罰。
2.關於救主的預言
上帝應許救主彌賽亞——受膏者，會從亞伯拉罕的後裔降生：「萬國都必因你的後裔得福。」(創22：18；12：3)
以賽亞預言說，救主會以一個男孩的形態出生，並具有神人兩性：「因有一嬰孩為我們而生：有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上：他名稱為奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。」(賽9：6)伯利恆是祂的出生地(彌5：2)。
這位神人的降生是超自然的。新約聖經引用賽7：14的話說：「必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利(以馬內利翻出來，就是「上帝與我們同在」)。」(太1：23；賽7：14)
救主的使命描寫如下：「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人。差遣我醫好傷心的人。報告被擄的得釋放，被囚的出監牢，報告耶和華的恩年。」(賽61：1、2；路4：18、19)
使人驚奇的是，這位彌賽亞會遭人拒絕。人會覺得祂「像根出於乾地」，「他無佳形美容：我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。他被藐視，被人厭棄：多受痛苦，常經憂患。」(賽53：2-4)
一個親密的朋友會以30塊銀子(亞11：12)出賣祂(詩41：9)。祂在受審時被吐唾沫、受鞭打(賽50：6)。釘祂十字架的人，會為祂身上的衣服打賭(詩22：18)，祂的骨頭一根也不會折斷(詩34：20)，但祂的肋旁卻要被刺透(亞12：10)。祂受苦並不抵抗，但「像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。」(賽53：7)
這位無辜的救主，會為罪人忍受極大的痛苦。「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；……哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。……耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上，……誰想他受鞭打，從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢？」(賽53：4-8)
3.認識救主
只有耶穌基督應驗了這些預言。聖經追溯祂的家譜至亞伯拉罕，稱祂為亞伯拉罕的後裔(太1：1)。保羅說賜給亞伯拉罕的應許，已在基督身上應驗了(加3：16)。那彌賽亞的稱謂：「大衛的子孫」，已被廣泛應用在祂身上(太21：9)。祂被認出正是所應許，將要登上大衛寶座的彌賽亞(徒2：29、30)。耶穌誕生是一個神蹟。處女馬利亞「就從聖靈懷了孕」(太1：18-23)。羅馬政府的命令把她帶到了伯利恆，那預言的誕生之地(路2：4-7)。
耶穌的一個名字是以馬內利，或「上帝與我們同在」。它反映出祂的神性與人性，並說明上帝認同了人的立場(太1：23)。祂常被稱為「耶穌」，強調祂救贖的使命：「你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」(太1：21)
耶穌指出祂的使命，就是記載在賽61：1-2的預言。「今天這經應驗在你們耳中了。」(路4：17-21)
祂雖然曾在祂的百姓中間造成深遠的影響，但祂的信息一般說來卻遭受拒絕(約1：11；路23：18)。除了少數例外，祂並未被承認是世人救主。祂非但未為人接納，反而遭遇到生命的威脅(約5：16；7：19；11：53)。
在耶穌公開傳道3年半將盡之時，祂的一個門徒加略人猶大，為了30塊錢(太26：14、15)出賣了祂(約13：18；18：2)。祂不但沒有抵抗，反而責備設法保護祂的人(約18：4-11)。
雖然祂沒有犯任何罪，但在被捉拿不到24小時之中，祂被鞭打、受人吐唾沫在臉上、受審判、被定死罪釘在十字架上(太26：67；約19：1-16；路23：14、15)。兵丁為祂的衣裳打賭(約19：23、24)。祂被釘十字架時，沒有一根骨頭折斷(約19：32、33、36)。祂斷氣之後，兵丁用槍扎祂的肋旁(約19：34、37)。
基督的門徒認出祂的死是罪人唯一有效的祭物。「唯有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。」(羅5：8)「也要憑愛心行事，」保羅寫道：「正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與上帝。」(弗5：2)
4.祂工作與死亡的時期
聖經明示上帝差遣祂的兒子到地上來，是在「時候滿足」之時(加4：4)。當基督開始祂地上的工作時，祂宣告說：「日期滿了」(可1：15)，這些提到時間的話，表明救主的任務是詳細依照預言的計畫進行的。
早在500多年前，藉著但以理，上帝曾經預言基督開始工作與死亡的精確時間(註1)。
以色列被擄到巴比倫70年將盡之時，上帝告訴但以理，祂已經為猶太人及耶路撒冷劃定了七十個七的恩典時期。
在此時期中，猶太國藉著悔改，並為救主的來臨準備好自己，就能成就上帝為他們所定的旨意。
但以理也寫著說，「止住罪過」，「引進永義」，是此時期的標誌。這些彌賽亞的活動，顯示彌賽亞要在此時期降臨(但9：24)。
但以理的預言清楚說到，彌賽亞會在「從出令重新建造耶路撒冷」之後的「七個七和六十二個七」，或總共六十九個七時顯現(但9：25)。在六十九個七之後，彌賽亞要被剪除(但9：26)，……祂的替死，祂要在第七十個七的中間去世，「使祭祀與供獻止息」(但9：27)。
了解時間預言的關鍵，在於預言時間中，一天等於一年的聖經原則(民14：34；結4：6)(註2)。依照這項一日頂一年的原則，七十個七(或490預言日)就代表490年。(表1)
但以理說，這段時期是以「從出令重新建造耶路撒冷」(但9：25)為開始。這項賦予猶太人充分自治權的命令，是在波斯王亞達薛西第七年頒布，而在主前457年生效(拉7：8，12-26；9：9)(註3)。依照這項預言，這項命令之後的483年(六十九個七)，「受膏君」(但9：25)會出現。主前457年之後483年，就到了主後27年秋天。那時耶穌受洗，開始祂的公眾傳道工作(註4)。艾奇(Gleason Archer)接受了主前457年到主後27年七十個七的預言解釋之後，發表評論說：「如此古老的預言，其應驗精確得出奇。只有上帝能如此精確地預言祂兒子的降臨。沒有推理能解釋這件事。」(註5)
耶穌在約旦河受洗時，曾為聖靈所膏，並為上帝承認是「彌賽亞」(希伯來文)或「基督」(希臘文) ，……二者都是「受膏者」之意(路3：21、22；徒10：38；約1：41)。耶穌宣告「日期滿了」(可1：15)的話，就是指這項預言的應驗。
在最後一個七的中間，也就是主後31年的春天，亦即基督受洗之後剛好3年半之時，這位彌賽亞藉著捨去自己的性命，使獻祭的制度止息了。在祂斷氣之時，聖殿的幔子神奇地「從上到下裂為兩半」(太27：51)，顯示出上帝廢止了一切聖殿的崇事。
過去一切獻祭與祭物，都是指向彌賽亞全備的犧牲。當耶穌基督——那真實的上帝羔羊，在髑髏地獻為祭牲，作為我們罪的贖價之時(彼前1：19)，表號就遇見了實體，影兒就融合在真體之中，地上聖所的各種崇事就不再有必要了。
逾越節期中，正好在所預言的時刻，祂斷氣了。保羅說：「我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了」(林前5：7)，這項驚人準確的時間預言，為基督是長久以來所預言之世人救主的基本歷史性真理，提供了一個最有力的證據。
5.救主的復活
聖經不僅預言基督的死，更預言了祂的復活。大衛預言說：「他的靈魂不撇在陰間；他的肉身也不見朽壞。」(徒2：31；詩16：10)雖然基督曾使他人從死裏復活(可5：35-42；路7：11-17；約11章)，但祂自己從死裏復活，展現出祂稱自己是世人救主的權能。「復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了，也必復活；凡活著信我的人必永遠不死。」(約11：25、26)
祂復活之後宣告說：「不要懼怕！我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」(啟1：17、18)
二、耶穌基督的神性與人性
約翰講「道成了肉身，住在我們中間」(約1：14)時，說出了一個深奧的真理。子上帝成為肉身是一項奧秘。聖經稱上帝在肉身顯現為「敬虔的奧秘」(提前3：16)。
諸世界的創造主，在祂裏面有上帝完全的豐盛，卻成為一個在馬槽中無助的嬰兒。祂遠超過任何天使，祂的權威、榮耀與父同等，但祂竟虛己而穿上人類的身子！
人僅能稍微理解這神聖奧秘的意義，且在嘗試了解神成為肉身時，必須尋求聖靈的光照。最好記住：「隱秘的事是屬耶和華我們上帝的：唯有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的。」(申29：29)
1.耶穌基督是真實的神
有甚麼證據說耶穌基督是神？祂的自我意識如何？人承認祂是神嗎？
(1)祂的神性
基督具有神性。祂是全能的。祂說，父已將天上地下所有的權柄都賜給祂了(太28：18；約17：2)。
祂是無所不知的。保羅說：「所積蓄的一切智慧知識，都在他裏面藏著。」(西2：3)
耶穌有把握的說，祂是無所不在。「我就常與你們同在，直到世界的末了。」(太28：20)又說：「無論在哪裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」(太18：20)
雖然祂的神性具有自然無所不在的能力。成為肉身的基督，卻自願在這方面讓自己受到限制。祂選擇了藉著聖靈的工作而無所不在(約14：16-18)。
希伯來書見證祂的不變時說：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」(來13：8)
當祂說生命在祂自己裏面時(約5：26)，就證明祂是自我存在的。約翰作見證說：「生命在他裏頭，這生命就是人的光。」(約1：4)基督的宣告：「復活在我，生命也在我」(約11：25)，堅定的表示在祂裏面的生命，是「他自己的，不是借來的，也不是得來的。」(註6)
聖潔是祂性情的一部分。在宣告祂誕生時，天使對馬利亞說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為上帝的兒子。」(路1：35)，魔鬼看見耶穌就喊著說：「我們與你有甚麼相干？……我知道你是誰，乃是上帝的聖者。」(可1：24)
祂就是愛。約翰寫道：「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛。」(約壹3：16)
祂是永在的。以賽亞稱祂是：「永在的父」(賽9：6)。彌迦論到祂說：「他的根源從亙古，從太初就有。」(彌5：2)保羅講到祂的存在時說：「他在萬有之先」(西1：17)，約翰也同意說：「這道太初與上帝同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」(約1：2、3)(註7)
(2)祂的神能與特權
上帝的作為被視為耶穌的作為。祂被人認為是創造主(約1：3；西1：16)，也是維持者。……「萬有也靠他而立」(西1：17；來1：3)。祂能用聲音使死人復活(約5：28、29)，祂要在末時審判世界(太25：31、32)。祂又赦免罪孽(太9：6；可2：5-7)。
(3)祂的聖名
祂的聖名顯出了祂的神性。以馬內利譯為「上帝與我們同在」(太1：23)。信徒與汚鬼都稱祂為上帝的兒子(可1：1；太8：29；可5：7)。舊約聖經中上帝的名字、耶和華或Yahweh，也用在耶穌身上。馬太引用賽40：3的話：「預備耶和華的路」(賽40：3)，描寫為基督使命所作的準備工作(太3：3)。而約翰指出耶穌就是那坐在寶座上的萬軍之耶和華(賽6：1、3；約12：41)。
(4)祂的神性被承認
約翰描寫耶穌是上帝的道「成為肉身」(約1：1、14)。多馬承認復活的基督是「我的主！我的上帝！」(約20：28)保羅講到基督說：「他是在萬有之上，永遠可稱頌的上帝。」(羅9：5)希伯來書則稱祂為上帝及創造主(來1：8、10)(註8)。
(5)祂親口的證言
耶穌親口說祂與上帝同等。祂說祂自己就是舊約聖經中的上帝——「自有永有的」(約8：58)，祂稱上帝為「我的父」，不說我們的父(約20：17)。祂說：「我與父原為一」(約10：30)，這就是說，祂與父為一體，具有同樣的神性(註9)。
(6)祂被認為與上帝同等
在洗禮儀式中(太28：19)，在使徒完備的祝詞中(林後13：14)，在祂離別的訓勉中(約14—16章)，以及保羅對屬靈恩賜的解釋中(林前12：4-6)，祂與父上帝同等，被視為當然的事。聖經描寫耶穌，是「上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像。」(來1：3)請祂將父上帝顯出來時，耶穌回答說：「人看見了我，就是看見了父。」(約14：9)
(7)祂被視為上帝崇拜
人拜祂(太28：17；路14：33)。「上帝的使者都要拜他」(來1：6)。保羅寫道：「一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主。」(腓2：10、11)好幾處讚美基督說：「願榮耀歸給他，直到永永遠遠。」(提後4：18；來13：21；彼後3：18)
(8)祂神性的必要性
基督使人與上帝和好。人需要上帝品格的完全啟示，才能與上帝建立個人的關係。基督藉著顯示上帝的榮耀而滿足了這項需要(約1：14)。「從來沒有人看見上帝，只有在父懐裏的獨生子將他表明出來。」(約1：18；17：6)耶穌作見證說：「人看見了我，就是看見了父。」(約14：9)
在完全倚靠上帝中(約5：30)，基督曾以上帝的能力彰顏祂的愛。祂以上帝的能力醫病、重建並赦罪(路6：19；約2：11；5：1-15、36；11：41-45；14：11；8：3-11)，以顯明自己是那位父所差來的慈愛救主。可是祂從來沒有像其他人在類似情況下，會行一個神蹟救自己脫離艱難與痛苦。
耶穌基督與父上帝，「在性情、品格、目標上，都是一致的」(註10)，祂確實是神。
2.耶穌是真正的人
聖經作見證說，基督除了神性之外，還具有人性。接受此項教義頗為重要。「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於上帝的：……凡靈不認耶穌，就不是出於上帝。」(約壹4：2、3)基督成為人誕生，祂的成長、性情及個人的見證，便是祂擁有人性的憑據。
(1)祂誕生為人
「道成了肉身，住在我們中間。」(約1：14)此處「肉身」是指次於祂天上性情的「人性」。保羅用淺顯的話說：「上帝就差遣他的兒子，為女子所生。」(加4：4；創3：15)基督「成為人的樣式」與「人的樣子」(腓2：7、8)，這上帝在人性中顯現，乃是「敬虔的奧秘。」(提前3：16)
基督的家譜上指出，祂是大衛的子孫，亞伯拉罕的後裔(太1：1)。祂「按肉體說，是從大衛後裔生的」(羅1：3；9：5)，是「馬利亞的兒子。」(可6：3)祂雖然像其他每個嬰孩一樣為女子所生，但祂的出生卻有差別極大的獨特之處。馬利亞是處女，這個嬰孩是由聖靈成孕(太1：20-23；路1：31-37)。祂從母親身上獲得真實的人性。
(2)祂成為人的成長
耶穌依從人發育的規律，祂「漸漸長大，強健起來，充滿智慧。」(路2：40、52)祂在十二歲時，就已感知祂有神聖的使命(路2：46-49)。祂在整個童年時期，都順從祂的父母(路2：51)。
十字架的路是一條藉著受苦而不斷成長的路。在祂的成長中，苦難扮演著重要的角色。「他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全，就為凡順從他的人，成了永遠得救的根源。」(來5：8、9；2：10、18)然而祂雖然經歷了成長的過程，卻沒有犯罪。
(3)祂被稱為人
施洗約翰、彼得都稱祂為人(約1：30；徒2：22)。保羅講到「上帝的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，……」(羅5：15)。祂是那使死人復活的「人」(林前15：21)。「因為只有一位上帝，在上帝和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。」(提前2：5)基督向仇敵講到祂自己，說：「我將在上帝那裏所聽見的真理，告訴了你們，現在你們卻想要殺我，……。」(約8：40)
耶穌喜歡用的自我稱呼，一個祂用過77次的稱呼是「人子」(太8：20；26：2)。「上帝的兒子」，是將注意力集中在祂與上帝之間的關係。「人子」，則著重在祂藉著成為肉身，與人類有的緊密關係。
(4)祂的人性特點
上帝使人「比天使微小一點」(詩8：5)。聖經同樣的也講到耶穌「比天使小一點」(來2：9)。祂的人性是被造的，沒有超人的能力。
基督要成為真正的人，這是祂使命的一部分。既要求祂具有人性的主要特點，祂就成了「血肉之體」(來2：14)，基督「凡事」皆與其他的人「相同」(來2：17)。祂的人性具有其他人類同樣的生理與心理的感受力：飢餓、口渴、疲倦與焦慮(太4：2；約19：28；4：6；太26：21；8：24)。
祂為人服務時，曾表露同情、義怒與悲哀(太9：36；可3：5)。祂有時感到煩惱、悲傷，甚至還哭過(太26：38；約12：27；11：33、35；路19：41)。祂禱告時曾哭泣流淚，有一次甚至血從汗中滲出(來5：7；路22：44)。祂的禱告生活表現出祂完全倚靠上帝(太26：39-44；可1：35；6：46；路5：16；6：12)。
耶穌曾經歷死亡(約19：30、34)。祂復活了，但並不是鬼魂，而是帶者身體(路24：36-43)。
(5)祂人性的範圍
聖經說，基督是第二個亞當。祂以「罪身的形狀，或罪人的形狀」生活過(羅8：3)。祂與墮落的人類相像到何種程度呢？特別重要的是，對罪身形狀的正確了解。不正確的觀點，曾在基督教會歷史中引起不和與紛爭。
a.成為罪身的形狀
前面提到的曠野中舉起的蛇，供給我們對基督人性的一些了解。正如毒蛇的銅像舉起來使人得醫治一樣，上帝的兒子也成為罪身的形像，而成為世人的救主。
耶穌成為肉身之前，本有上帝的形像，那就是說從太初祂就具有神性(約1：1；腓2：6、7)。祂取了奴僕的形像時，就放下了上帝的特權。祂成了祂父的僕人(賽42：1)，遵行父的旨意(約6：38；太26：39、42)。祂用人性遮蔽祂的神性。祂「成為罪身的形狀」，或「有罪的人性」，或「墮落的人性」(參看羅8：3)(註11)。但這絕不表示耶穌基督有罪，或有分於罪的思想和行為。祂雖然成為罪身的形狀，但祂卻是無罪的。並且祂的無罪是毫無疑問的。
b.祂是第二個亞當
聖經將亞當與基督相提並論。稱亞當為「首先的人」。稱基督為「末後的亞當」或「第二個人」(林前15：45、47)。但是亞當比基督的地位更優越。墮落時他住在樂園裏。他有完美的人性，擁有身體與心靈充足的能力。
耶穌卻不是這樣。當耶穌取了人性時，人類已經在這受罪惡咒詛的地球上生活了四千年，人的各方面都因罪而更為退化。故此基督所取的人性比起亞當未墮落的人性，在心智與身體的能力上都已減低。雖然如此，祂並未犯罪。這樣，祂就可以拯救那墮落到最深處的人(註12)。
當基督取了已承受罪惡後果的人性時，祂就要遭受人人都要經歷的軟弱了。祂的人性「為軟弱所困」(來5：2；太8：17；賽53：4)。祂感受到祂的軟弱。祂必須「大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主。」(來5：7)如此，祂使自己具有人類共同具有的軟弱與欠缺。
「基督的人性並非亞當的人性，即亞當墮落之前的人性：也不是人類墮落後的人性，即不是都如亞當墮落後各方面的人性。不是亞當的，因其墮落具有無辜的軟弱；不是墮落的，因其從未陷入心靈不純潔之境。因此，最正確的說法是：有我們的人性，但是沒有罪。」(註13)
c.祂經歷試探
試探曾如何影響基督呢？祂抗拒試探容易或是困難呢？祂經歷試探的方式，證明祂是真正的人。
① 凡事受過試探與我們一樣
基督「凡事受過試探，與我們一樣」(來4：15)，顯出祂具有人性。試探與犯罪的可能性，對基督而言是真實的。祂若不可能犯罪，那麼祂就不是人，或説不是我們的榜樣了。基督取了人性以及人性中的一切弱點，包括了屈從試探的可能性。
祂如何「凡事」受試探與我們一樣？
顯然「凡事」並非指祂所遭遇的試探，與我們今天遭遇到的完全一樣。祂未受試探去看敗壞道德的電視節目，或超速駕車。
一切試探的基本問題乃是：我們是否順從上帝的旨意。耶穌面對試探時，總是保持祂對上帝的忠心。祂雖然是人，但祂不斷地倚靠上帝的大能，成功地抗拒最強烈的試探。
基督勝過試探，使祂能同情人的軟弱。我們要勝過試探，必須保持對祂的倚靠。「上帝是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」(林前10：13)
但最終我們必須承認，「對必死的人説，基督可以凡事受試探與我們一樣，但卻沒有犯罪，乃是一個待解釋的奧秘。」(註14)
② 被試探而受苦
基督被試探而受苦(來2：18)，祂「因受苦難得以完全」(來2：10)。因為祂自己曾面對試探的權勢，因此我們可以曉得，祂知道如何幫助受試探的人。在因人性會遭受的試探上，祂與人類是相同的。基督在試探之下如何受苦？雖然祂有「罪身的形狀」，祂屬靈的官能卻未受任何罪的玷污，因此祂聖潔的性情就極為敏鋭。與罪惡的任何接觸都使祂感到痛苦。因此，因為祂的受苦與祂聖潔的完全成正比，試探帶給耶穌的痛苦，就比任何人的都多。」(註15)
若問基督曾受多少苦？祂在曠野、客西馬尼、髑髏地的經驗，顯示祂抗拒試探到了流血的地步(來12：4)。
基督不僅因祂的聖潔受了更多的苦，祂更面臨比人所必須面臨的更強烈的試探。B. F. Wescott説：對試煉中的罪人給予同情，不是靠賴犯罪的經驗，而是靠賴受罪之強烈試探的經驗，其劇烈的程度，只有無罪的那一位才能知道。跌倒的人，在最後爭戰臨到之前，就已屈從試探了。」(註16)F. F. Bruce同意説：「但祂勝利地忍受了人所能忍受的每一種試驗，而未絲毫減弱祂對上帝的信心，或鬆弛祂對上帝的順從。此種堅忍，會比普通人受更多而非更少的苦。」(註17)
此外，基督又面臨了永不會臨到人的強烈試探——為祂自己使用祂的神能之試探。懷愛倫説：「祂曾在天庭接受尊榮，並熟識那絕對的權能。祂難於將自己保持在人的水平，正如人難於超越其墮落人性的水平，要與上帝的性情有分一樣。」(註18)
d.基督可能犯罪嗎？
對基督是否能犯罪的問題，基督徒們有不同的意見。我們同意Philip Schaff的話：「若是祂(基督)從起始就賦有絕對不能犯罪的能力，或根本不可能犯罪，祂就不可能是一個真正的人，祂的聖潔也不是我們效法的榜樣。這不僅不是祂自己獲得的作為和與生俱來的優點，反而會成為一種偶然的或外來的恩賜。祂的試探也就成了一項虛偽的表演了。」(註19)Karl Ullmann加上說：「那受試探的歷史記載，無論如何解釋，都會毫無意義。並且希伯來書中所說：『他也曾凡事受過試探，與我們一樣』就毫無意義了。」(來4：15)(註20)
(6)耶穌基督無罪的人性
耶穌基督的神性沒有罪是十分清楚的。但祂的人性呢？
聖經描寫耶穌的人性是無罪的。祂的出生不是自然的，……祂是藉著聖靈成孕(太1：20)。祂還是新生兒的時候，就有話描寫祂是「聖者」(路1：35)。祂取了墮落後的人性，承受了罪的後果，但不是罪。祂與人類結合為一，但不包括罪在內。
耶穌「曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪」(來4：15)，祂是「這樣聖潔、無邪惡、無玷污，遠離罪人」(來7：26)，保羅說祂是「無罪的」(林後5：21)，彼得作見證說：「他並沒有犯罪，口裏也沒有詭詐」(彼前2：22) ，又將祂比作「無瑕疵、無玷汚的羔羊」(彼前1：19；來9：24)。約翰說：「在他並沒有罪。……主是義的。」(約壹3：5-7)
耶穌取了我們的人性及其一切的軟弱，但祂卻得免從遺傳而來的敗壞或邪惡以及實際的罪。祂曾向祂的反對者挑戰：「你們中間誰能指證我有罪呢？」(約8：46)當祂面臨最嚴厲的試探時，祂說：「這世界的王將到。他在我裏面是毫無所有。」(約14：30)耶穌沒有罪的傾向或甚至於罪惡的感情。在眾多試探之中，沒有一樣能破壞祂對上帝的忠誠。
耶穌從未認過罪，或獻過贖罪祭。祂未曾禱告說：「父啊，赦免我！」但禱告說：「父啊，赦免他們。」(路23：34)耶穌既然總是尋求遵行祂父的旨意，不照祂自己的意思，祂就經常保持了對上帝的信賴(約5：30)。
耶穌的「靈性」，不像墮落之人的靈性，乃是純淨聖潔的。「未受任何罪的污染」(註21)。若認為祂與我們一樣「完全是人」，那就錯了。祂是第二個亞當。是上帝獨一的兒子。我們也不該認為祂「像人具有犯罪的傾向」。雖然祂的人性在各方面都受試探，但祂從未跌倒，從未犯過罪。在祂裏面從未有過任何罪惡的傾向(註22)。
誠然，耶穌是人類最崇高、最聖潔的榜樣。祂是無罪的。祂一切所行表現了完全，祂誠然是無罪之人類完美的榜樣。
(7)基督取人性的必要性
聖經提供了一些不同的理由，說明基督為甚麼必須取有人性。
a.為人類作大祭司
作為彌賽亞，耶穌必須具有大祭司的職位，或在上帝與人之間作中保(亞6：13；來4：14-16)，這項職分需要人性。基督具備了這些資格：
①「他能體諒那愚蒙的和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困。」(來5：2)
②因為「他凡事該與他的弟兄相同」，他就會成為「慈悲忠信的大祭司」(來2：17)。
③「他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」(來2：18)
④他同情軟弱，因為「他也曾凡事受過試探，與我們—樣，只是他沒有犯罪。」(來4：15)
b.為了拯救墮落最深的人
為了到達人所在之境，拯救那最無望的人，於是祂降卑至僕人的地步(腓2：7)。
c.為世人的罪捨命
基督的神性不可能死。因此，為了要死，基督必須具有人性。祂成為人，付上了罪價，就是死(羅6：23；林前15：3)。作為人，祂為人人嘗了死味(來2：9)。
d.作我們的榜樣
為了立下人應當如何生活的榜樣，基督必須作為人，並過無罪的生活。作為第二個亞當的祂，驅散了那說人無法遵守上帝的律法、不能得勝罪惡的謬論。祂證明了人忠於上帝旨意是可能的。在第一個亞當跌倒之處，第二個亞當得勝了罪惡與撒但，成了我們的救主與完全的榜樣。依賴祂的力量，祂的勝利也可以成為我們的(約16：33)。
藉著仰望祂，人「就變成主的形狀，榮上加榮」(林後3：18)，「仰望為我們信心創始成終的耶穌，……那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」(來12：2、3)誠然，「基督為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。」(彼前2：21；約13：15)
三、神性與人性的聯合
耶穌基督有神性與人性。祂是神人。但是請注意，道成肉身是指永恆的神子耶穌取得人性，而非耶穌原本是人而獲取神性。這是從神而成為人，非從人成為神。
在耶穌裏面，這神人二性結合成為一個人。請注意下列的聖經證據：
1.基督是神人二性的聯合
三位一體真神的複數情形，並不存在於基督裏面。聖經描寫耶穌是一位，非二位。不同的經文提到祂的神性與人性，所說的只是一位。保羅描述耶穌基督是上帝的兒子(神性)，由女子所生(人性，加4：4)。這樣，耶穌雖然「本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的(神性)；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式(人性)。」(腓2：6、7)
基督神人二性之形成，並不是在祂的人性上再連結一種抽象的神能或神聖的影響力。約翰說：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」(約1：14)保羅寫道：「上帝就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀」(羅8：3)，「上帝在肉身顯現」(提前3：16；約壹4：2)。
2.二性的融和
有時聖經用祂人性的角度描寫上帝的兒子。上帝用祂自己的寶血買了祂的教會(徒20：28；西1：13、14)。另外的情形下，又用祂的神性描寫人子(約3：13；6：62；羅9：5)。
當基督到這世上來的時候，就為祂預備了「身體」(來10：5)。當祂取了人性之時，祂的人性就覆蓋住神性。但這並不是藉著將人性改變成神性，或將神性改變成人性而完成的。祂並非出離自己的本性而進人另一種性情，而是將人性帶入祂的裏面。神性與人性就這樣結合了。
當基督道成肉身時，祂仍然是神，祂的神性並沒有降到人性的水平。祂的神性與人性都保持著。保羅說：「上帝本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裏面。」(西2：9)當祂被釘在十字架上時，死的是祂的人性而非神性，因為祂的神性是不可能死的。
3.二性聯合的必要性
了解基督神人二性彼此之間的關係，使我們能更透徹地明白基督的使命，以及對我們極為重要的救恩。
(1)使人與上帝和好
只有神人二性的救主能帶來救恩。基督在道成肉身時，為了讓信徒有分於祂的神性，就汲取了人性到祂裏面。藉著這位神人寳血的功勞，信徒就能有分於祂的神性了(彼後1：4)。
那在雅各夢中出現的梯子預表基督，一直到達我們所在的位置。祂取了人性並且得勝了，好讓我們藉著汲取祂的性情也能得勝。祂神性的臂膀握住上帝的寶座，而祂的人性則擁抱著人類，將上帝與我們，天與地連結了起來。
神人二性的聯合，使基督的贖罪犠牲產生功效。一個無罪人類的生命，甚或天使的生命，都不能贖人類的罪孽，唯有那位具神性和人性的創造主能贖回人類。
(2)用人性遮掩神性
基督用祂人性的形體遮掩了祂的神性。祂放下了天上的榮華，好讓罪人能存活在祂面前不至滅亡。祂雖仍然是上帝，但卻不以上帝的形像出現(腓2：6-8)。
(3)過得勝的生活
單單基督的人性，決受不了撒但那強烈的欺騙。祂能得勝罪惡，「因為上帝本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面。」(西2：9)祂完全靠賴父(約5：19、30；8：28)，「祂的人性與上帝的力量結合，就為人類獲得了無窮的勝利。」(註23)
基督得勝生活的經驗，並非祂專有的特權。祂所使用的一切能力，沒有一樣是人不能使用的。我們也可以被充滿上帝的一切所充滿(弗3：19)。藉著基督的大能，我們可以獲得「一切關乎生命和虔敬的事」(彼後1：3)。
獲得這項經驗的鑰匙，是相信那「又寶貴又極大的應許」。藉著它，我們就可以「脫離世上從情慾來的敗壞，就得與上帝的性情有分。」(彼後1：3、4)祂要將祂藉以得勝的能力賜給所有的人，使人人都可以忠心順從，並度得勝的生活。
基督那安慰人的應許，乃是一個得勝的應許：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐。就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。」(啟3：21)
四、耶穌基督的職分
先知、君王、祭司的職分都是獨特的，通常需要舉行受膏的奉獻儀式(王上19：16；出30：30；撒下5：3)。諸般預言均指出，這位要來的彌賽亞、受膏者，要身兼此三職。基督藉著先知、君王、祭司的職分，從事祂在上帝和我們中間中保的工作。基督作先知，將上帝的旨意宣示給我們；基督作祭司，在上帝面前代表我們，或在我們面前代表上帝；基督作君王，則揮著上帝恩惠的權杖，統治祂的百姓。
1.基督作先知
上帝曾將基督先知的職分啟示給摩西：「我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你。我要將當說的話傳給他。他要將我一切所吩咐的，都傳給他們。」(申18：18)基督同時代的人認識到這個預言應驗了(約6：14；7：40；徒3：22、23)。
耶穌曾講自己是「先知」(路13：33)。祂以先知的權柄，宣講上帝國度的諸般原則(太7：29；5—7章；22：36-40)，並啟示未來(太24：1-51；路19：41-44)。
基督在道成肉身之前，曾將祂的靈充滿聖經的作者們。賜給他們有關祂的受苦及以後得榮耀的預言(彼前1：11)。祂升天之後，繼續將自己啟示給祂的子民。聖經說，祂賜下祂的「見證」——「預言之靈」——給祂的餘民(啟12：17；19：10；參見本書第18章)。
2.基督作祭司
上帝的誓言，堅固地設立了彌賽亞的祭司職分：「耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」(詩110：4)基督不是亞倫的子孫。祂作祭司的權利如同麥基洗德，得自上帝的指派(來5：6、10見本書第7章)。祂在地上也在天上，作中保的祭司工作。
(1)基督地上的祭司工作
祭司在燔祭壇的工作，象徵耶穌在地上祭司的工作。耶穌完全有資格作祭司，祂是真正的人。祂是「蒙上帝所召」、「辦理屬上帝的事」、「獻上禮物和贖罪祭」(來5：1、4、10)。
祭司是要藉著那代表贖罪恩典的獻祭制度，使崇拜的人與上帝和好(利1：4；4：29、31、35；5：10；16：6；17：11)。這樣那常獻的馨香祭，就象徵人可經常得著贖罪。
這些祭仍然不夠。它們不能使獻祭的人完全、除罪，或使人得著清潔的良心(來10：1-4；9：9)。它們只是將來美事的影兒(來10：1；9：9、23、24)。舊約聖經說：彌賽亞自己會代替這些牲畜的祭(詩40：6-8；來10：5-9)。這樣，這些祭都是指向救主基督代我們受苦及贖罪的死。祂——上帝的羔羊，為我們成為罪，為我們受了咒詛。祂的血就洗淨我們一切的罪(林後5：21；加3：13；約壹1：7；林前15：3)。
這樣，基督在地上工作時，既是祭司也是祭物。祂在十字架上的死，乃是祂祭司工作的一部分。在髑髏地獻祭之後，祂的代求工作，就集中在天上的聖所裏。
(2)基督天上的祭司工作
耶穌在地上開始的祭司工作，將在天上完成。祂在地上作上帝受苦的僕人，所受的羞辱，使祂有資格作我們在天上的大祭司(來2：17、18；4：15；5：2)。預言顯明，彌賽亞要在上帝的寶座上為祭司(亞6：13)。在復活之後，那位受羞辱的基督就被高舉了。如今我們的大祭司「已經坐在天上至大者寶座的右邊」，在天上聖所中作執事(來8：1、2；1：3；9：24)。
基督在升天之後，立刻開始了祂代求的工作。聖殿的聖所中燒香上升的煙雲，預表基督的功勞、禱告與公義，使我們的崇拜與禱告蒙上帝悅納。燒香只能用燔祭壇上取下的紅炭，顯明了在代求與贖罪祭壇之間，有密切的關連。這樣，基督的代求工作，是建造在祂已經完成的贖罪祭的功勞之上。
基督的代求讓祂的子民得著鼓勵：「凡靠著他進到上帝面前的人，他都能拯救到底；因為他是長遠活著，替他們祈求。」(來7：25)因為基督為祂的子民作中保，撒但的一切控告就失去了法律的基礎(約壹2：1；亞3：1)。保羅問道：「誰能定他們的罪」後，他提出保證說，基督親自在上帝的右邊為我們代求(羅8：34)。基督強調祂作中保的工作說：「我實實在在地告訴你們，你們若向父求甚麼，他必因我的名賜給你們。」(約16：23)
3.基督作君王
上帝「在天上立定寶座；祂的權柄統轄萬有」(詩103：19)，顯然上帝的兒子既是上帝中的一員，就必分享對整個宇宙的神聖統治。
基督既是神人，就對那些接受祂為主為救主的人施行王的統治。「上帝啊，」經上有話說：「你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。」(詩45：6；來1：8、9)
但是基督國度並不是輕而易舉建立起來的，因為「世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者(彌賽亞)。」(詩2：2)但是他們的計謀失敗了。上帝要立彌賽亞在祂的寶座上，發令說：「我已經立我的君王在錫安我的聖山上了。」祂曾宣告說：「你是我的兒子，我今日生你。」(詩2：6、7；來1：5)那要坐大衛寶座之君王的名字是：「耶和華我們的義」(耶23：5、6)。祂的統治是獨特的，因為祂要在天上的寶座上，既作祭司又作君王(亞6：13)
天使對馬利亞宣告，耶穌要成為受膏的統治者：「他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。」(路1：33)祂的王權是用兩個寶座來表示祂的兩個國度。「施恩的寶座」(來4：16)代表恩典的國度；「榮耀的寶座」(太25：31)代表榮耀的國度。
(1)恩典的國度
第一個人犯罪之後，恩典的國度就立刻設立了。它因上帝的應許而存在。人藉著信心，就能成為它的國民。但直到基督的死，它才完全被建立。當祂在十字架上喊著說：「成了」時，救贖計畫的要求已達到，新約就批准生效了(來9：15-
18)。
耶穌宣告「日期滿了，上帝的國近了」(可1：15)，直接提到恩典的國度不久要藉著祂的死而建立。這個國度是建立在救贖上，而非建立在創造上。它接納重生——新生的人，成為它的國民。耶穌肯定說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。」(約3：5；3：3)祂將這國的成長，比喻為芥菜種那樣驚人的生長，和麵粉中酵的作用一樣(可4：22-31；太13：33)。
恩典的國度不在於外在的表現，而在乎它對信徒心靈的影響。這個國，耶穌教導說：「不是眼所能見的。人也不得說：『看哪，在這裏！看哪，在那裏！』因為上帝的國就在你們心裏。」(路17：20、21)祂說，它不是一個世上的國，而是一個真理的國度。「我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」(約18：37)保羅說，這個國度，就是信徒所遷入的那「公義、和平，並聖靈中的喜樂」的國度(羅14：17；西1：13)。
這個國度的建立，是一項極痛苦的經驗，證明了若無十字架就無冠冕。在祂公眾服務即將結束時，耶穌——這位神人、彌賽亞，以大衛寶座合法繼承人的身分來到耶路撒冷。祂按猶太人帝王的習俗騎著一頭驢進城(亞9：9)，祂接受了群眾熱烈自發的擁戴。當祂得勝地進入京城時，許多人將他們的衣服鋪為地毯，又砍下棕樹枝歡呼說：「和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的是應當稱頌的！」(太21：8、9)，這就應驗了撒迦利亞的預言。如今基督介紹自己如受膏的君王。
不幸的是，祂作王的聲名受到反對。撒但對這「無罪的一位」已恨之入骨。在十二個小時之內，那些信仰的保衛者——猶太議會，秘密地逮捕祂、審判祂，並定祂死罪。
耶穌受審時曾公開見證說，祂是上帝的兒子，是祂百姓的王(路23：3；約18：33-37)。他們就以譏諷的方式回應，讓祂穿上王袍，數上冠冕，不是金冠冕，而是一頂荊棘冠冕(約19：2)。讓祂成為王的方式全是諷剌。兵丁先鞭打祂，再譏笑祂說：「恭喜，猶太人的王啊！」(約19：3)。當羅馬巡撫彼拉多介紹祂給猶太人說：「看哪，這是你們的王！」時，祂自己的百姓卻一致棄絕祂，喊著說：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！」(約19：14、15)
藉著忍受最大的羞辱——死在十字架上，基督建立了祂恩典的國度。不久，祂被高舉，祂的羞辱於焉結束。祂一升天，就登上了天上的寳座，作祭司、作君王，分享祂父的寳座(詩2：7、8；來1：3-5；腓2：9-11；弗1：20-23)。這次登基，並沒有給上帝的聖子，獲得不屬於祂的權能。然而現在，祂身為神人之間的中保，祂的人性第一次有了天上的榮耀與權能。
(2)榮耀的國度
在基督登山變像時，那榮耀國度的景象就已賜下。那時，基督在山上、在榮耀中顯現，「臉面明亮如日頭，衣裳潔白放光。」(太17：2)摩西與以利亞代表得贖的人：摩西代表在基督裏死去復活的人；以利亞則代表那些未經歷死亡、在基督再來時被接升天的人。
這榮耀的國度，將隨著基督再來時地球上的各種大變動而建立(太24：27、30、31；25：31、32)。在審判之後，當人子在天上的聖所作中保的工作結束時，那位「亙古常在者」——父上帝，會將「權柄、榮耀、國度」賜給祂(但7：9、10、14)。那時「國度、權柄，和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民。他的國是永遠的；一切掌權的都必事奉他，順從他。」(但7：27)
在那一千年結束時，榮耀的國終必在地上建立。那時新耶路撒冷將從天降下(啟20、21章)。藉著接受耶穌基督作我們的救主，我們今天就是恩典國度的子民；並要在祂降臨時，成為祂榮耀國度的子民。我們未來的人生有著無限的可能性。基督要賜給我們的人性，並非一個充滿失敗及破碎夢想的人生，而是一個與救主同行、成長的美滿人生。這種人生會愈來愈多地表現出真實的仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔及節制(加5：22、23)。……所有將生命獻給祂之人，耶穌要賜給他們因與祂相交而結的果子。誰能拒絕這樣的賞賜呢？
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註1：論七十個七的預言，可參考Frank B. Holbrook著《七十個七、利未記、與預言的性質》第3-127頁。
註2：有關預言一日頂一年的聖經根據，參閱William H. Shea著《預言解釋之研究》第56-93頁。
註3：亞達薛西統治年代，已由奧林匹克年代，多利曼經典(Ptolemy's Canon)，以利凡丁卷頁(Elephantine Papyri)，並巴比倫的楔形文字泥板所確定。
註4：參閱C. Mervyn Maxwell著《上帝顧念你》(God Cares)卷一第216-218頁。
註5：參閱Gleason L. Archer著《聖經疑難百科全書》第291頁。
註6：懷愛倫著《歷代願望》原文第530頁/中文第535頁。
註7：聖經雖講到耶穌是獨生的、首生的，說到祂出生的日子，但這並不否認祂的神性與祂的永存性。「獨生」一詞(約1：14；1：18；3：16；約壹4：9)，譯自希臘文monogenes，聖經對此字的用法，其意義從「唯一」、「獨一無二」，至描室寫一種特別的關係，而非指時間中所發生的事。例如以撒，他雖不是亞伯拉罕的獨生子，卻被稱為亞伯拉罕的獨生子，他甚至不是亞伯拉罕首生的(創16：16；21：1-21；25：1-6)。但以撒是個獨特的兒子，這類兒子，只有他這一個，是蒙揀選繼承亞伯拉罕的。「耶穌基督，這位先存的上帝、創造時的道，在祂成為肉身時，以某種獨特的意義說，上帝兒子——是獨生的，意義即在此。此類之中，只有祂一個。祂的存在、祂的生命，在許多方面都是獨特的。人間沒有一個孩子像祂那樣，能與上帝有那樣深的關係，或有祂那樣的作為。因此「獨生」一詞，描寫了父上帝與子耶穌基督是上帝的兩個不同的位格。這是在救贖計畫中，屬於基督神人的複合位格的(聖經翻譯難題委員會編《聖經翻譯難題》第202頁)。同樣的，當耶穌被稱為「首生的」時(來1：6；羅8：29；西1：15、18；啟1：5)，也不是指時間。它乃是強調重要性或優先性(參閱來12：23)。在希伯來文化中，長子領受家中的特權。這樣，耶穌，作為人類的長子，就贏回人類所失去的一切特權。祂成為新的亞當、新的長子，或人類的頭。聖經講到耶穌的生日，是基於「獨生」及「首生」同樣的觀念。那彌賽亞的預言：「你是我的兒子，我今日生你。」(詩2：7)乃是指耶穌成為肉身(來1：6)、復活(徒13：33、30)，或登基(來1：3、5)。
註8：在希臘文法書上可找到更多的證據：①「主」前無定冠詞。七十士譯本翻YHWH為「主」，但無定冠詞。在新約聖經中常常會發現，無定冠詞的「主」是指上帝(例：太7：21；8：2、6、25)。②單數冠詞形容兩個名詞，如在下面的經文中，描寫基督也是上帝：「等候至大的上帝，和我們救主耶穌基督的榮耀顯現」(多2：13)「因我們的上帝和救主耶穌基督之義」(彼後1：1)③當有兩個名詞，第二個為所有格而無定冠詞時，其一的素質可歸於另一個。這樣，以同樣的方式，羅1：17、18講到「上帝的義」與「上帝的忿怒」，所以耶穌被描寫為「上帝的兒子」(路1：35)。
註9：懷愛倫著：「真實的羊會答應牧人的呼聲」(1893年11月27日《時兆》第54頁)。
註10：懷愛倫著《先祖與先知》原文第24頁/中文第2頁。
註11：這些話常為基督復臨安息日會所引用，以描寫耶穌對人類的認同。但是他們從未以此表示，祂在任何方面有罪。自始至終教會的立場，都是高舉主耶穌基督是絕對無罪的。
註12：基督取了祂同時代人「身心雙方面同樣脆弱的性質」(懷愛倫1885年2月10日版《評閱宣報》第81頁)，一種在體力、智力及道德價值上都減弱了的心性。但是並非道德敗壞，而是完全無罪。(懷愛倫1902年12月3日版《時兆》第2頁，參閱《歷代願望》原文第49頁/中文第45頁)。
註13：Henry Melvill在其證道詞中用「無邪的軟弱」一詞，指飢餓、疼痛、悲哀等。他稱這墮落前及墮落後對基督人性的看法為正統的看法(Sermons by Henry Melvill)第47頁。
註14：《基督復臨安息日會聖經註釋》卷七第426頁，卷五第1128、1129頁，懷氏簡報1895年第8號。
註15：《基督復臨安息日會聖經註釋》卷七第927頁，懷愛倫評註。參見懷愛倫著「在客西馬尼園中」1897年12月9日版《時兆》第3頁。
註16：Brooke F. Wescott著《希伯來書》1950年第59頁。
註17：F. F. Bruce著《希伯來書註釋》1972年第85、86頁。
註18：懷愛倫著「基督的試探」(《評閱宣報》1875年4月1日第3頁)。
註19：Philip Schaff著《The Person of Christ》1913年第35、36頁。
註20：Kar Ullmann著《An Apologetic View of the Sinless Character of Jesus》1842年卷卅七第11頁。
註21：懷愛倫著「在客西馬尼園中」1897年12月9日《時兆》第3頁，參閱《歷代願望》原文第266頁/中文第262、263頁。
註22：《基督復臨安息日會聖經註釋》卷五第1128、1129頁。在懷氏時代，「傾向」一詞具有以下定義：自然的喜好、偏愛。懷愛倫喜愛的作家Henry Melvill寫道：「祂雖然取了人性及其無邪的軟弱，但未取其罪惡的傾向。在此神施行干預。聖靈蔭庇了這位處女。讓軟弱可以從她而得，但惡被禁止。這樣就造成雖然可以有憂傷與受苦的人性，但仍然無瑕疵、無玷污；雖有淚痕，但無污點；雖不能免於受苦，但不願使他人不舒服。經常在人為的貧困之中，卻與造成貧困的原因毫無關聯」見Tim Poirier著《懷愛倫的基督論及其參考書之比較》。
註23：懷愛倫著「基督的試探」(1874年10月13日《評閱宣報》，《基督復臨安息日會聖經註釋》卷七第907, 904頁，卷五第1113頁)。